الظاهر والباطن

في جملة واحدة

الظاهر والباطن عند غينون هما مفتاح قراءة الإسلام: الظاهر يَحفظ صورة الدّين العامّة ويُلزم الجميع، والباطن هو التصوّف الإسلامي من حيث هو مَعرفة الحقيقة وطريقها. وهما يُمثَّلان بغلاف الثَّمرة ولُبّها كما في عُنوان كتاب الشيخ الأكبر ابن عربي «القشر واللبّ»، أو بمُحيط الدائرة ومَركزها، أو بالجِسم والرُّوح.

الشرح الميتافيزيقي

يَكتب غينون فصلًا كاملًا عن «القشر واللبّ» في «التصوّف الإسلامي المقارن» (الباب السادس، نُشر أصلًا في مَجلة «برقع إيزيس» مارس ١٩٣١). يَبني فيه ستّ نقاط:

الرمز الأكبري: «القشر واللبّ» عنوانُ كتابٍ لابن عربي يُعبّر رَمزيًّا عن العلاقة بين علم الظاهر وعلم الباطن. الغلاف هو الشريعة (الطريق الواسع)، واللبّ هو الحقيقة. ومن رَموزها الأخرى: الجِسم والرُّوح، ومحيط الدائرة ومَركزها.
الظاهر والباطن طبيعيّان لا اصطلاحيّان: ليس التمييز بَينهما «بفعل اصطلاح ما، أو احتياط مُصطنع، إن لم يكن تَحكّمًا من طرف المُؤتمنين على التراث الروحي»، بل هو بمُقتضى نفس طبيعة الأشياء. الظاهر متَوجِّه على كلّ الناس، والباطن مَخصوص بمن يَعرفون كيف يَكتشفونه من وراء الأشكال.
المحيط والمركز: الظاهر هو محيط الدائرة، والباطن هو المركز. والشريعة «الطريق الواسع» مُكافئٌ لما تُسمّيه الصين القديمة تيّار الأشكال، بينما الحقيقة في وَحدتها وثَباتها تَكمن في «الوسط الذي لا يَتحوّل». الطريقة هي الشُّعاع الذي يَنقل من المحيط إلى المركز.
القشر يَحفظ ويَستُر معًا: الغلاف يَستر اللبّ عن أعين العامّ، وفي الوقت نَفسه يَحفظه ويَصونه. وهذا الازدواج جَوهري: الظاهر حِجاب للغافل، ورِكاز للسالك. «ما هو عائق أو حاصر بالنسبة لأولئك يَصبح نقطة ارتكاز ووسيلة تَحقّق بالنسبة لهؤلاء».
الشريعة هاديةٌ لا حابِسة: «اكتفاء أَغلب الناس بظاهر الشريعة بكيفية لا مَحيد عنها يَجعل هذا الظاهر يَأخذ طابع مُرشد هادٍ أكثر منه طابع انحصار ضيّق». الظاهر يَمنع العامّ من الضَّياع والهلاك، ويَجعله «على بُعد ثابت من المركز» حتى وإن لم يَصل إليه. وبدون الظاهر يَكون البُعد عن المركز لا مُتناهيًا.
عند المركز يَتلاشى التمييز: «بمجرّد البلوغ إلى المركز، يَتلاشى مفهوم الظاهر والباطن، لأنّ كلّ تمييز عَرضي يَزول عنده باندراجه في الوحدة المبدئية، ذلك لأنّ الله تعالى هو الأوّل والآخر، وهو أيضًا الظاهر والباطن». فالتمييز نَفسه عَرَضي، يَنحلّ في المبدإ.

شواهد من غينون

“وهو يعبّر في شكل رمزي عن العلاقات بين علم الظاهر وعلم الباطن, حيث يـُشبَّهان على التتالي بغلاف الثمرة وبجزئها الداخلي, الذي هو اللبّ أو النواة” (التصوف الإسلامي المقارن، الباب السادس: القشر واللبّ)

“للتعبير عن طابعهما “الظاهري” و”الباطني” كثيرا ما يشبّهان على التتالي بـ”القشر” وبـ”اللبّ”, أو أيضا بالدائرة ومركزها” (التصوف الإسلامي المقارن، الباب الثالث)

“ومهما كانت التسميات , فالمقصود دوما هو الظاهر والباطن, اللذين هما هكذا بمقتضى نفس طبيعتهما وليس بفعل اصطلاح مّا” (التصوف الإسلامي المقارن، الباب السادس)

“اكتفاء أغلب الناس بظاهر الشريعة بكيفية لا محيد عنها, يجعل هذا الظاهر يأخذ طابع مرشد هادي أكثر منه طابع انحصار ضيّق؛ وهو قيد على كل حال, لكنه قيد يحفظهم من الضياع أو الهلاك” (التصوف الإسلامي المقارن، الباب السادس)

“ومن البديهي أنه لا يمكن بأيّ كيفية وجود تضاد بين علم الظاهر وعلم الباطن, إذ أنّ الثاني بالعكس يأخذ قاعدته ونقطة استناده الضرورية في الأول” (التصوف الإسلامي المقارن، الباب الثالث)

“بمجرد البلوغ إليه , يتلاشى مفهوم الظاهر والباطن, لأنّ كل تمييز عرضي يزول عنده باندراجه في الوحدة المبدئية, ذلك لأنّ الله تعالى هو الأول والآخر, وهو أيضا الظاهر والباطن” (التصوف الإسلامي المقارن، الباب السادس)

قراءة الموسوعة لتعليق الشيخ عبد الباقي مفتاح

يَنقل الشيخ مفتاح هذا الباب من غينون كاملًا، ويُضيف في الهامش الاستشهاد القرآني الصريح: ﴿فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ﴾ (البقرة:١١٥). هذه الإضافة في الهامش تَجلو نُكتةً جوهرية: ما يَصفه غينون نَظَريًّا من اختراق الغلاف لشهود اللبّ، يَصفه القرآن نَفسه. شهود «وجه الله» في كلّ شيء هو عَين معرفة الباطن.

والآية القرآنية المرجع في هذا الموضع هي ﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ﴾ (الحديد:٣). فالأسماء الأربعة هنا أَزواج: الأوّل والآخر زَمَنيّان، والظاهر والباطن مَكانيّان (إن صَحّ التعبير). والحقّ تعالى يَجمعها كلّها، لأنّه مَنبع التمييز وحلّه. ولذلك يَختم غينون فَصلَه بهذه الآية بالضبط (في الحاشية الأخيرة)، مُبيِّنًا أنّ التمييز بين الظاهر والباطن يَتلاشى عند المبدإ.

والفصول المؤسِّسة لهذه الثنائية عند الشيخ الأكبر هي: الباب ١٧٧ من الفتوحات (مَنزل الستر) والباب ١٧٨ (مَنزل التَّجلّي). الستر هو القشر، والتجلّي هو اللبّ، وكلاهما حُكم إلهي على المُتعرّض له، لا انكشاف وحجاب من جانب المعروف. ومن هنا أَهمّيّة قول ابن عربي: «لكلّ ظاهر باطن ولكلّ باطن ظاهر»، وقول النبيّ ﷺ: «لكلّ آية ظاهر وباطن، ولكلّ حَدّ مَطلع».

ومن أَدقّ نِكات غينون قَوله إنّ نَعت «الباطن» يُلائم الطريقة أكثر من ملاءَمته للحقيقة. لأنّ الحقيقة «من وراء التمييز بين الظاهر والباطن»، وهي حيث يَنحلّ التمييز نَفسه. ولذلك المركز هو النقطة التي لا داخل لها ولا خارج.

مثال يقرّب المعنى

تأمّل الثمرة في يَدك: الجَوْز مثلًا.

القشر الصلب: يَحمي اللبّ من الجَفاف والتَّلف ومن الحَيوانات. لو نُزع القشر مُبكّرًا، فَسَدت الثمرة قبل النُّضج. القشر حافظ.
القشر الصلب: في الوقت نَفسه، إذا أَردت أن تَأكل اللبّ، لا بُدّ أن تَكسر القشر. القشر حاجب. وكُسوره ليست عدوانًا على الثمرة، بل تَتميمٌ لها.
العامّيّ الذي يَكتفي بالقشر: شَخصٌ يَرى الجَوزة فيَأكل قشرها الصلب لأنّه يَجهل أنّ ثَمّةَ لُبًّا أَطيب. هذا حال من يَكتفي بظاهر الشريعة بلا طلب الباطن: يَحفظه الظاهر من الضَّياع، لكنّه لا يَذوق طَعم اللبّ.
العالم الذي يَخترق القشر: شَخصٌ يَكسر الجَوزة بأَناة، ويَأخذ اللبّ. هذا حال السالك في الطريقة: لم يَهجر الشريعة، بل عَبَر بها وفيها. الذي يَكسر الجَوزة لا يَرفض القشر، يَستخدمه: من غيره ما كان لِيَجد لُبًّا.
من تَعدّى القشر إلى اللبّ: لمّا أَكَل اللبّ، صار قُوّةً في جَسده، فتَلاشى تَمييزه عن قشره. لا يَعود يَسأل: «هل أَنا قشر أَم لُبّ؟»، لأنّه صار الإنسان نَفسه. وهذا حال من بَلَغ المركز: «يَتلاشى مفهوم الظاهر والباطن».

ولذلك الفقيه الذي يَكتفي بأَحكام الفقه دون الذوق، والصوفي الذي يَدّعي الذوق ويَخلع الفقه، كلاهما خَطأ. الأوّل قَشرٌ بلا لُبّ، والثاني لُبّ مَزعوم بلا قشر يَحفظه. والصراط القَويم: قَشرٌ صحيحٌ تَحته لُبٌّ حقيقي، ثُمّ مَركز يَطوي كليهما.

صلات

الكتاب المؤسِّس: التصوف الإسلامي المقارن (الباب السادس خاصّة).
المفاهيم المُترابطة: الشريعة والحقيقة (الزَّوج الأَكثر تَطبيقًا)؛ الطريقة (الشُّعاع المخترق للقشر)؛ التوحيد (الذي يُجمع التمييز فيه)؛ الوجود الظاهر والوجود الباطن (الموازي الأنطولوجي).
الكتاب الأَكبري المُشار إليه: «إنشاء الدوائر» و«القشر واللبّ» لابن عربي (المذكور في الباب نفسه).
الموازي الأكبري: مَنزل الستر في الباب ١٧٧ من الفتوحات؛ مَنزل التَّجلّي في الباب ١٧٨؛ قاعدة «لكلّ آية ظاهر وباطن».
الموازي المقارن: «الوسط الذي لا يَتحوّل» في الطاوية الصينية؛ تَمييز «نِرغونا/سَغونا براهمن» في الفيدانتا.
المرجع القرآني: ﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ﴾ (الحديد:٣)؛ ﴿فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ﴾ (البقرة:١١٥).
المرجع الحديثي: «لكلّ آية ظاهر وباطن، ولكلّ حدّ مطلع» (الأثر مَنسوب).