مايا

في جملة واحدة

مايا ليست عَدَمًا، وليست كَذِبًا، وليست خَدِيعةً نَفسانية. هي «الواقع المَنقوص» الذي يَستمدّ وجودَه من المبدإ بمَعنى المُساهمة، فهو «حقيقيّ بمَعنى ما، وَهميّ بمَعنى آخر». تَجعل الكائن الغافل يَرى الكَون قائمًا بنَفسه، بَيْنما هو قائم في كلّ آن بالحقّ. حِجاب لا انقطاع، ولكن لا قَوام لها بدون المبدإ. والمَوازي البُنيوي الإسلامي الأَدقّ: «الإمكان» في معجم ابن عربي، أو «الخَيال المُتَّصل» عند الشَّيخ الأكبر.

الشرح الميتافيزيقي

يَبسط غينون مَفهوم مايا في فصول مُتعدّدة من «الإنسان ومصيره حسب الفيدنتا»، وفي «دراسات حول المذاهب الهندوسية». يَبني عَنها سَبع نُقَط:

مايا ليست عَدَمًا: «الوجود، أي الكائن المَشروط والظَّاهر، هو في نَفس الوقت حَقيقيّ بمَعنى مّا وَوَهميّ بمَعنى آخر». هذا التَّمييز الدَقيق هو ما تَجاهله الغَربيّون فشَوّهوا الفيدنتا «بشكل شَنيع».
هي «واقع مَنقوص»: «هذا الواقع المَنقوص، الذي هو مُساهمة فقط، هو وَهم بالنسبة إلى الحقيقة العُليا». المنقوص لأنّه لا يَقوم بنَفسه. الواقع لأنّه مَشهود ومُساهم في الحقيقة الأعلى.
رَمزها الأَكبر: المرآة: «كما أنّ الصورة المُنعكسة في المرآة تَأخذ واقعها الكامل من الشيء المُصوَّر الذي بدونه لن يَكون للصورة وجود». الصورة في المرآة حَقيقية (تُرَى)، لكنّ حَقيقتها مَستعارة من المُصوَّر. مايا = صورة في مرآة الكَون.
خَطر العَزل عن المبدإ: «إذا ادَّعينا عَزْله عن المبدإ، فإنّ هذا الوَهم سيُصبح غَير واقعي تَمامًا». ما دام المَكون مَنسوبًا إلى مَبدئه، له واقع. حين يُختزل ويُعزل، يَنحلّ. هذا تَفسير ميتافيزيقي للموت كانتقال نِسبي: ليس فَناء الواقع، بل انفكاك عَنصر عن مَركبته الفَردية.
تَحجب آتما عن نَفسه: مايا تَجعل الفَرد يَظنّ أنّه مُنفصل عن آتما، وأنّ الـ«أنا» مَوجود مُستقل. حين تَنكشف مايا، يَنكشف آتما = براهما.
خَمسة أَغلفة (كوشا) مَكسوّة بها: في تَركيب الكائن الإنساني، الفَردية مَلبوسة بخَمس طَبقات (كوشا)، كلٌّ منها «مايا» من جنس مُختلف: أناندامايا، فيجنانامايا، مانومايا، برانامايا، أنامايا. الانعتاق يَحلّ هذه الأَغلفة طَبقةً طَبقة.
شَكتي إيشوارا: مايا في الفيدنتا هي «قُدرة الإله» (شَكتي) من حيث الإيجاد. ليست مَخلوقًا مُنفصلًا، بل وَجه فعل الإله على الكَون. إيشوارا «يَخلق بمايا»، تَمامًا كما يَخلق الحقّ في الإسلام «بكُن» أو «بنَفَس الرحمن» عند ابن عربي.

شواهد من غينون

“الوجود، أي الكائن المشروط والظاهر، هو في نفس الوقت حقيقي بمعنى مّا ووهمي بمعنى آخر” (الإنسان ومصيره حسب الفيدنتا، الفصل الثاني)

“هذا الواقع المنقوص، الذي هو مساهمة فقط، هو وَهْم بالنسبة إلى الحقيقة العليا” (الإنسان ومصيره حسب الفيدنتا، الفصل الثاني)

“كما أنّ الصورة المنعكسة في المرآة تأخذ واقعها الكامل منالشيء المصوّر الذي بدونه لن يكون للصورة وجود” (الإنسان ومصيره حسب الفيدنتا، الفصل الثاني)

“إذا ادّعينا عزْله عن المبدأ، فإنّ هذا الوهم سيصبح غير واقعي تماما” (الإنسان ومصيره حسب الفيدنتا، الفصل الثاني)

“وهذه إحدى النقاط الأساسية التي لم يفهمها الغربيون أبدًا، الذين شوّهوا “فيدانتا” بشكل شنيع من خلال تفسيراتهم الخاطئة والمتحيّزة” (الإنسان ومصيره حسب الفيدنتا، الفصل الثاني)

قراءة الموسوعة لتعليق الشيخ عبد الباقي مفتاح

يَضع الشيخ مفتاح في الحاشية الشَّرح القاطع الذي يُسقط كلّ سوء فَهم مُحتمل: «أي أنّ الوَهم يَجعل الإنسان الغافل يَرى الكَون وما فيه كأنّه قائم بنَفسه بدلًا من رؤيته قائمًا في كلّ آن بالله تَعالى وَحده». هذه التَّرجمة الصوفية لمايا تَفتح جِسرًا مَتينًا إلى الأَكبرية.

التَّوازي البُنيوي الأَكبر: مَفهوم «الإمكان» عند ابن عربي. كلّ ما هو دون الحقّ المُطلَق هو «مُمكن»، أي لا واجب الوُجود بذاته. الإمكان ليس عَدمًا مَحضًا (الواجب أَوجده)، وليس واجبًا بذاته (لا قَوام له بدون الواجب). هذا هو بالضبط مَنطق مايا. ولذلك ابن عربي يَستعمل صَريحًا تَرجمة قَريبة: «الحقّ المخلوق به»، أي العالم الذي هو حقّ من جهة استناده، خَلق من جهة عَرضيّته.

والآية القرآنية المرجع: ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ (القصص:٨٨). «الهالك» هنا ليس مَعدومًا بل بحدّ ذاته في عَدم القَوام. «وَجهه» هو الوَجه الذي به قَوامه. وهذا تَطابق مع مايا: «وَجه القائم» في الكَون هو وَجه الحقّ، أمّا الكَون بحدّ نَفسه فهو هالك (مايا).

والآية الأَخرى: ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾ (الحديد:٢٠). الغُرور في القرآن صَنعة المايا في الفيدنتا: تَجعل ما هو زائل يَبدو دائمًا، وما هو مَنقوص يَبدو كاملًا. والآية الثالثة: ﴿وَيَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً﴾ (النور:٣٩) — السراب صورة قُرآنية بالغة الدِّقّة للمايا: مَشهود لكن لا حَقيقة له.

ومن أَدقّ نُكَت غينون أنّه يَفصل قَطعيًّا بين الفيدنتا و«الإلحاد الكَوني» (الذي يَنفي الواقع). الفيدنتا لا تَقول إنّ الكَون لا واقع له، بل تَقول إنّ واقعه منقوص ومُستعار. هذا تَوضيح مُهمّ للمسلم: قَول الصوفية «لا مَوجود إلا الله» لا يَعني إنكار الكَون، بل إنكار قَوامه الذاتي المُستقل. هذا تَمييز يَفصل التَّوحيد الذوقي عن الإلحاد.

مثال يقرّب المعنى

تَأمّل أربع طُرق للنَّظر إلى صُورتك في المرآة:

النظرة الغافلة: تَرى صورتك وتَظنّها «أنا في المرآة». تَنسى أنّ المرآة لا تَحوي شَيئًا، وأنّ ما تَراه انعكاسٌ لا قائم بنَفسه. هذا حال الإنسان في الكَون يَنسى أنّ ما يَراه انعكاس وَجه الحقّ.
النظرة الفلسفية: تَقول «هذه ليست أنا، هذه مُجرَّد صورة». فتُنكر الصُّورة، وتَختزل الكَون إلى وَهم. هذا فَخّ ينقد فيه غينون «التَّفسيرات الخاطئة» للفيدنتا: مايا ليست لا شيء، بل شيء مَنقوص.
النظرة المُتوازنة: تَرى الصورة وتَعرف أنّها حقيقية كصُورة (تُرى بالعَيْن، يُمكن أن يُلتقط بها)، لكنّك تَعرف أيضًا أنّها لا قَوام لها بدون الواقف أمام المرآة. هذا فَهم مايا الصَّحيح: حقيقية كصورة، وَهْمية كمُستقلّ.
النظرة العرفانية: تَنظر إلى المرآة فلا تَرى صُورةً ولا أَنت، بل تَرى ما تَنعكس فيه الصُّورة، أي نور الوجود الذي به القَوام. هذا حال العارف، يَنفذ من مايا إلى آتما، من الصورة إلى المُصوَّر.

ولذلك يَقول الجُنيد: «الصُّوفي كالأَرض، يُلقى عليها كلّ قَذر، ولا يَخرج منها إلا كلّ طيّب». لأنّ مَن انكشفت له مايا، عَرف أنّ كلّ ما يُلقى عَليه ليس حَقيقيًّا بالمعنى الذي يَفتنه. وفي القرآن الكريم: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ﴾ (هود:١١٨) — الاختلاف نَفسه نَوع من مايا، يَفتن الناس عن وَحدة الحقّ.

صلات

مايا هي **حِجاب الكَثرة** الذي يَفصل [[concepts/al-atman|آتما]] عن [[concepts/al-brahma|براهما]] وَهمًا، فيَظنّ الفَرد نَفسه مُنفصلًا. وتَتجلّى مايا في صُور [[concepts/nama-rupa|الاسم والشكل]] (ناما-روبا) التي تُحدّد الفَردية. وحلّ مايا = [[terms/moksha|موكشا]]، أي إدراك أنّ آتما = براهما. والمَوازي الأَكبر في الإسلام: مَنزلة **الإمكان** عند ابن عربي، و«الخَيال المتّصل»، و«الحقّ المخلوق به».

الكتاب المؤسِّس: الإنسان ومصيره حسب الفيدنتا (الفصل الثاني خاصّة)؛ دراسات حول المذاهب الهندوسية.
المفاهيم المُترابطة: آتما (الذي تَحجبه مايا)؛ براهما (الذي تَستر مايا تَطابقه مع آتما)؛ ناما-روبا (التَّجلّي الأَدنى لمايا)؛ موكشا (حلّ مايا)؛ الوجود الظاهر والباطن (الصياغة الميتافيزيقية الغينونية).
الموازي الأكبري البُنيوي: «الإمكان» في معجم ابن عربي (فصّ شيث في فصوص الحكم)؛ «الحقّ المخلوق به»؛ «الخَيال المُتَّصل» في الباب ٦٣ من الفتوحات.
التراث: الفيدنتا؛ الهندوسية.
النَّقد: «الفلاسفة الغَربيّون» الذين اختزلوا مايا إلى «لا شيء» أو إلى «خَدِيعة نَفسانية» فشَوَّهوا الفيدنتا.
التَوازي القُرآني: ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ (القصص:٨٨)؛ ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾ (الحديد:٢٠)؛ ﴿وَيَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً﴾ (النور:٣٩).
النصّ الصوفي المُقارب: قَول الجُنيد «الصوفي كالأَرض»؛ شَرح ابن عربي للحَديث «كان الله ولم يَكن مَعه شَيء».