En une phrase
Purusha est le pôle essentiel et actif dont la présence détermine la manifestation, tandis que Prakriti est la substance primordiale et réceptive où se déploient toutes ses déterminations.
Exposé métaphysique
Synthèse de la position de Guénon dans L'Homme et son devenir selon le Vêdânta, notamment les chapitres IV et V, formulée par l'encyclopédie.
Purusha, considéré en soi, ne se divise pas et ne devient pas un élément de la manifestation. Lorsqu’on l’envisage par rapport à celle-ci, il apparaît comme le principe essentiel, actif et masculin. Son activité est dite non agissante : elle détermine la manifestation par sa présence sans entrer elle-même dans le changement qu’elle rend possible.
Prakriti est son corrélatif dans l’ordre de la manifestation. Elle est la substance primordiale indifférenciée, passive et féminine. Le mot « substance » ne désigne pas ici la matière corporelle. Prakriti contient en puissance les déterminations qui se déploient sous l’influence ordonnatrice de Purusha, à commencer par les trois gunas.
Les deux pôles demeurent non manifestés, bien qu’ils soient les principes de toute manifestation. Celle-ci procède de leur corrélation comme les formes procèdent d’un principe déterminant et d’une possibilité réceptive. Guénon les rapproche ainsi, suivant les contextes, de l’essence et de la substance, de l’actif et du passif, ou encore de la verticale et de l’horizontale.
Cette polarité n’est pas un dualisme. Purusha et Prakriti ne sont pas deux réalités indépendantes qui se disputeraient l’être. Leur distinction appartient déjà au domaine relatif où la manifestation est envisagée. Le Principe suprême ne reçoit aucune limitation de leur opposition et ne peut être identifié à un seul des termes contre l’autre.
Les modifications, les plaisirs, les douleurs et les actions appartiennent à Prakriti et à ses productions. Purusha demeure inaffecté. Dire qu’il est le témoin ne signifie pas une conscience individuelle observant le monde, mais l’immuable présence dont toute connaissance et toute réalité manifestée dépendent.
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Citations de Guénon
Nous avons vu que, sous cet aspect, la ligne verticale représente le principe actif ou masculin (Purusha), et la ligne horizontale le principe passif ou féminin (Prakriti). (Le Symbolisme de la Croix, p. 59)
Prakriti, tout en étant nécessairement une dans son « indistinction », contient en elle-même une triplicité qui, en s’actualisant sous l’influence « ordonnatrice » de Purusha, donne naissance à ses multiples déterminations. (L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, p. 29)
La fleur évoque par sa forme même l’idée d’un « réceptacle », ce qu’est Prakriti pour les influences émanées de Purusha. (Symboles fondamentaux de la Science Sacrée, p. 78)
Lecture de l’encyclopédie
note de la rédaction L’assimilation à « esprit et matière » introduit deux erreurs. Elle individualise Purusha comme une âme pensante et matérialise Prakriti comme une étendue corporelle. Or le premier dépasse toute individualité et la seconde précède toutes les matières déterminées.
La relation doit en outre être pensée sans causalité mécanique. Purusha ne travaille pas Prakriti comme un artisan façonne une matière extérieure. Sa présence détermine ce que Prakriti contient en puissance, tandis qu’il demeure inaffecté par les productions qui en résultent.
Un exemple pour approcher le sens
Une lumière blanche traverse un vitrail et fait apparaître une multiplicité de couleurs. Le verre reçoit et détermine les modalités visibles ; la lumière ne devient pourtant aucune des couleurs particulières qu’elle rend manifestes.
Prakriti ressemble à cette possibilité réceptive et différenciatrice. Purusha ressemble à la détermination lumineuse qui donne réalité au déploiement sans être épuisée par lui. L’exemple demeure analogique, car les deux pôles ne sont pas des objets physiques placés face à face.
Références internes
L’Homme et son devenir selon le Vêdânta · Le Symbolisme de la Croix · Symboles fondamentaux de la Science Sacrée · Buddhi et Manas · Âtmâ · Essence, substance et accident · L’Âme universelle · Hylè et materia prima · Brahma · Mâyâ