الحدس الروحي

٦ دقائق للقراءة

في جملة واحدة

«الحدس الروحي» أو «البصيرة المفارقة» عند غينون هو الفاعليّة فوق-العقلية التي بها يُدْرَك المبدأ الكلّي مباشرةً. ليس عقلًا مفكِّرًا (دون مرتبته)، ولا حدسًا حِسّيًا برغسونيًا (تحته)؛ هو البصيرة التي تَنتمي إلى مرتبة كلّية لا فردية. بدونها لا ميتافيزيقا حقيقية أصلًا.

الشرح الميتافيزيقي (تلخيص لموقف غينون)

تلخيصٌ لموقف غينون في «الميتافيزيقا الشرقية» (محاضرة السوربون ١٩٢٥)، بصياغة المحرّر.

يَبني غينون المفهوم على أربع نقاط:

  1. العقل المفكِّر مَلَكة فردية: «العقل المفكِّر مَلَكة مخصوصة بالإنسان حصريًّا». محدودٌ بحدّ الفردية البشرية. لا يَستطيع إدراك المبادئ الكلّية من حيث هي كلّية، لأنّ «إمكانيّات الفرد لا يمكنها تجاوز حدودها الذاتية الخاصة».
  2. البصيرة المفارقة مَلَكة كلّيّة: لإدراك ما هو كلّيّ، تَلزم فاعليّة كلّيّة. «إنّ البصيرة المفارقة، لكي تدرك مباشرة المبادئ الكلية، لا بدّ أن تنتمي هي نفسها إلى مرتبة كلّية؛ فهي تتجاوز مراتب الملكات الفردية، ومن التناقض اعتبارها ملكة فردية». فهي إذن ليست في الإنسان كَمَلَكة من ملكاته العادية؛ هي ما يَنالُه من اتّصاله بالمراتب فوق-البشرية.
  3. مقابل بَرغسون ـ هذا حاسم: «هذا الحدس الروحي الخالص، الذي بدونه لا وجود لميتافيزيقا حقيقية، لا ينبغي بتاتا تشبيهه بالحدس الذي يتكلّم عنه بعض الفلاسفة المعاصرين، لأنّ هذا الأخير، بالعكس، هو حدس «تحت العقل»». الفلسفات الحديثة التي تَنحاز إلى «الحدس» (برغسون أساسًا) لا تَعيش في الفضاء فوق-العقلي؛ هي تَنحدر إلى الفضاء تحت-العقلي، إلى الحسّ والحياة العضوية.
المرتبةالمَلَكةالموضوع
فوق-عقلي (كلّيّ)البصيرة المفارقة / الحدس الروحيالمبادئ الكلية، الميتافيزيقا
عقلي (فردي)العقل المفكِّرالفلسفة، العلوم، الاستدلال
تحت-عقلي (دون فردي)الحدس الحسّي، حدس بَرغسونالمتغيّر، الحياة العضوية، الحسّ
  1. بدونها لا ميتافيزيقا: «هذا الحدس الروحي الخالص، الذي بدونه لا وجود لميتافيزيقا حقيقية». هذا تعريفٌ بالنفي قاطع: من اعتمد على العقل المفكِّر وحده، لا يَصل إلى الميتافيزيقا، مهما كَتَب من جداول استدلالية. من اعتمد على الحدس الحسّي وحده، يَنزل بالكامل. الميتافيزيقا تُدرَك بالبصيرة المفارقة، لا بشيءٍ آخر.

العلاقة بمراتب الكائن

البصيرة المفارقة ليست مَلَكةً «يَنالها» الإنسان بِجَهْد؛ هي وَجهٌ منه يَكتشفه. الكائن، في حقيقته، يَمتدّ عبر مراتب وجود متعدّدة. ما يُسمّى الإنسانَ العاديّ ليس إلا مرتبةً واحدة من مراتب هذا الكائن. حين يَتحقّق الإنسان بِمراتبه الأخرى، تَنفتح فيه البصيرة المفارقة كخاصيّةٍ من خصائص تلك المراتب العُليا. البصيرة شأن المراتب فوق-الفردية؛ تَنفذ في الإنسان من تلك المراتب، لا من الفردية ذاتها.

العلاقة بالمعجم الأكبريّ

في التراث الإسلامي، يُقابل «البصيرة المفارقة» عند غينون مفهومُ «القلب» بمعناه العرفاني الدقيق (لا قلب الجسم ولا قلب العاطفة). يَقول ابن عربي: «العلم بالله من حيث هو يَستحيل إدراكه بالعقل المفكِّر؛ يُدْرَك بالقلب». والقلب في الفتوحات هو الفاعلية فوق-العقلية التي بها يُلْقَى الكَشف. والكشف عند الصوفية هو ما يُسمّيه غينون «المعرفة المباشرة» المقابلة للمعرفة الاستدلالية.

كذلك في الفيدنتا، تُسمّى هذه الفاعلية «بوذي» (Buddhi)، وتُترجم أحيانًا بـ«العقل العلوي» تَمييزًا له عن «مَنَس» (Manas) العقل الاستدلالي. والـ«بوذي» في الفيدنتا تَنتمي إلى مرتبة فوق-الفردية، تمامًا كَالبصيرة المفارقة عند غينون.

شواهد من غينون

“أمّا الميتافيزيقا فهي المعرفة «فوق العقل»، حدسية ومباشرة. وهذا الحدس الرّوحي الخالص، الذي بدونه لا وجود لميتافيزيقا حقيقية، لا ينبغي بتاتا تشبيهه بالحدس الذي يتكلـّم عنه بعض الفلاسفة المعاصرين، لأنّ هذا الأخير، بالعكس، هو حدس «تحت العقل».” (الميتافيزيقا الشرقية)

“فهناك حدس روحانيّ وحدس حِـسّي؛ الأوّل أعلى من العقل، والآخر أسفل من العقل لا يمكنه أن يدرك سوى عالم التغيّر والتحوّل، أي مرتبة الطبيعة، أو بالأحرى قسم منحصر جدّا منها. ومجال الحدس الرّوحاني، بالعكس، هو مجال المبادئ الأزلية الثابتة، وذلك هو ميدان الميتافيزيقا.” (الميتافيزيقا الشرقية)

“إنّ البصيرة المفارقة، لكي تدرك مباشرة المبادئ الكلية، لا بدّ أن تنتمي هي نفسها إلى مرتبة كلّية؛ فهي تتجاوز مراتب الملكات الفردية، ومن التناقض اعتبارها ملكة فردية، لأنّ إمكانيّات الفرد لا يمكنها تجاوز حدودها الذاتية الخاصة.” (الميتافيزيقا الشرقية)

“إنّ العقل المفكـِّر مَـلـَـكـَة مخصوصة بالإنسان حصريّا؛ أمّا ما فوق العقل المفكِـّر فهو حقـّا «فوق المرتبة البشرية المُعتادة»؛ وهذا هو الذي يُـتيح التحقق بالمعرفة الميتافيزيقية.” (الميتافيزيقا الشرقية)

قراءة الموسوعة لتعليق الشيخ عبد الباقي مفتاح

يَجِد القارئ المسلم في «البصيرة المفارقة» عند غينون مَفهومًا مَعروفًا في تراثه باسم **«القلب»** عند ابن عربي، و**«السرّ»** و**«اللطيفة الربّانية»** في الاصطلاح الصوفي عمومًا. والشيخ مفتاح، في تعليقه السادس على الميتافيزيقا الشرقية، يَنقل من الباب ٧٣ من الفتوحات المكية فقرةً طويلة تُوضّح هذه الفاعلية: «العالم الذي يَجد من الأمور الواسعة في النَّفَس الفرد والطرفة... فاختصّ الله أولياءه بقوى لها مثل هذه الأحكام، فلا يَنكرها إلا جاهلٌ بما ينبغي للجناب الإلهيّ من الاقتدار».

هذه الفقرة الأكبريّة تَكشف أنّ ما يَصفه غينون بمعجم فلسفيّ غربيّ (intuition intellectuelle، supra-rationality) هو نَفسُ ما يَصفه ابن عربي بمعجم عرفاني إسلامي: قَدْرٌ مخصوصٌ للأولياء يَدركون به «أمورًا واسعة» في «النفس الفرد»، أي خارج تَسلسل الزمن وحدود الفردية. والكافر بالميتافيزيقا في معجم غينون يُقابله «الجاهل بما ينبغي للجناب الإلهي من الاقتدار» في معجم ابن عربي. التَطابق بَنيويّ، لا لفظيّ فقط.

والشيخ يُضيف أنّ هذه الفاعلية، عند المسلم، ليست مَوْهبةً نادرة لأفرادٍ معدودين فقط؛ هي قابليّةٌ فطريّة في كلّ إنسان (مفهوم الفطرة القرآني). الذي يَمنعها في الحضارة الحديثة هو الحجاب الذي تَفرضه ذهنية الفردانية والكمّ والاستدلال البحت. والصوفي يَسعى إلى رَفع الحجاب لا إلى اكتساب فاعلية ليست له.

مثال يقرّب المعنى

تأمّل ثلاث طرق لإدراك حقيقة بسيطة كحقيقة «دائرة»:

  1. الحدس الحسّي: تَرى دائرةً مرسومة على ورقة. حواسّك تَلتقطها مباشرةً. هذا حدسٌ، لكنّه حدسٌ حسّيّ، يَختصّ بالمحسوس فقط.
  2. الإدراك العقلي: تُعرّف الدائرة بعقلك: «مجموع نقاط متساوية البُعد عن نقطة مَركزية». تَفكر، تَستدل، تَستخدم لغةَ الرموز. هذا إدراك عقليّ، استدلاليّ، غير مباشر.
  3. البصيرة المفارقة: تَرى ما هي «الدائرة» في ذاتها، كحقيقةٍ مبدئية في فضاء الإمكانيات. لا بالحواسّ ولا بالاستدلال؛ بل بمشاهدةٍ مباشرة لِما هو فوق-حسّي وفوق-عقلي. هذا الحدس مفارقٌ للمرتبة العقلية، مباشرٌ كالحدس الحسي ولكن في موضوعٍ علويّ.

غينون يَقول: الفلسفة الحديثة تَجهل النوع الثالث. لذلك حين أرادت أن «تَتجاوز العقل»، نَزلت إلى الأوّل (الحسّ) لا إلى الثالث. وهذا ما فَعَله بَرغسون: استَبدل الفكر العقلي بـ«حدس الحياة» الذي هو تحت العقل لا فوقه. وهنا الكارثة الفلسفية الحديثة كلُّها.

صلات