القلب

٥ دقائق للقراءة

في جملة واحدة

«القلب» عند غينون ليس عضوًا في الجسد ولا مَحَلَّ العاطفة؛ هو الرمز التراثي العالمي لـمَحَلّ المعرفة العرفانية الكلّية: مَوضع الحدس الروحي، عرش الحاضرة الإلهية، النقطة المركزية التي منها يُشعّ النور. يُمثَّل بالمثلّث المقلوب، ويُقابِل في الرمزية المعمارية «بيضة العالم» و«الكهف».

الشرح الميتافيزيقي (تلخيص لموقف غينون)

تلخيصٌ لموقف غينون في «رموز العلم المقدّس» (المقالات ٣٠، ٣٢، ٦٩-٧٥)، بصياغة المحرّر.

يَبني غينون رمز القلب على أربع نقاط:

  1. القلب مَحَلّ المعرفة لا مَحَلّ العاطفة: التَقسيم الحديث الذي يَجعل القلب للعاطفة والدماغ للمعرفة شذوذٌ حديث. في كلّ التراثيات قبل الحداثة، القلب هو مَحلّ المعرفة الكلية. والعقل المفكِّر، بالمقابل، آلةُ التفصيل والاستدلال.
  2. القلب مَركز الكائن، كَالمركز مَركز العالم: العلاقة بين القلب والكائن مُماثلة للعلاقة بين المركز الروحي والعالم. القلب هو «المركز الباطن» في الإنسان كما الكعبة هي «المركز الظاهر» في الأرض. ويُمثَّل بالمثلّث المقلوب، فيما يُمثَّل الجبل/الهرم بالمثلّث القائم: ثنائية تكامل وعكس.
  3. القلب والكهف: في الباب الخامس من الكتاب، يَعرض غينون التطابق بين القلب والكهف. كلاهما فضاءٌ مظلم في الظاهر، مَركزٌ نَيِّر في الباطن. الكهف موضع التحقّق الباطن في الأسطورة (يَخرج منه البطل بعد المعرفة)، والقلب موضع التحقّق في الإنسان. وكلاهما يُرمز بمثلّث مقلوب.
  4. القلب والعين: في الباب الثامن، يَدمج غينون رمز القلب برمز «العين التي تَرى كلّ شيء» (المقالة ٧٢). «عين القلب» في التصوف الإسلامي هي الفاعليّة التي بها يَرى السالكُ تَجلّيات الحقّ. ويُرسم في التراث الباطني عَينٌ داخل مثلّث: مثلّث القلب وعين القلب في صورة واحدة.

القلب المُشِعّ والقلب المشتعل

في الباب الثامن (المقالة ٦٩)، يَرصد غينون رسومًا تراثية للقلب فيها أشعّةٌ مُستقيمة أو أشعّة متموّجة أو لَهَب. الفرق بنيوي:

  • القلب المُشِعّ (المستقيمة): القلب بَوصفه شَمسًا روحانية؛ المعرفة تَنبثق منه إلى الأطراف. هذا هو «المركز المُشعّ».
  • القلب المشتعل (اللهَب): القلب بَوصفه محبّةً إلهية؛ الذكر والحبّ يَلتهبان فيه. هذا أقرب إلى «الحرارة الروحية» في التصوف.

كلتا الصورتَين مَوجودتان في التراث المسيحي الوسيط، والتراث الصوفي يَجمعهما في مفهوم «نور القلب» الذي يَجمع المعرفة (النور) والمحبّة (الحرارة).

القلب وبيضة العالم

المقالة ٣٢ (القلب وبيضة العالم) تَعقد تطابقًا بين القلب وبيضة العالم في كلّ التراثيات. كلاهما مركزٌ كرَوي يَحوي إمكانًا كلّيًّا، ينكسر فيَنبثق منه الكونُ أو الكائنُ. في الأُبانيشاد، الأثير الموجود في القلب يَحوي «براهمن» نفسه. في التراث الإسلامي، «القلب يَسعني» في الحديث القدسي: «ما وَسعني سَمائي ولا أرضي، ولكن وَسعني قلب عبدي المؤمن».

شواهد من غينون

“خلال كلامنا في موضوع «النور والمطر» عن الأشكال الممثلة للشمس بأشعة مستقيمة متناوبة مع أشعة متموجة، أشرنا إلى أنّ هذين النوعين يوجدان أيضا، بكيفية مماثلة تماما، في بعض الرسوم الرمزية للقلب.” (رموز العلم المقدّس، المقالة ٦٩: القلب المشع والقلب المشتعل)

“وهذا القلب المشعّ يوجد في مركز دائرتين توجد عليهما بالتتالي الكواكب وعلامات البروج، مما يجعله متميزا بوضوح «كمركزللعالم» من حيثيتي الرمزية المكانية والرمزية الزمانية.” (رموز العلم المقدّس، المقالة ٦٩)

“والمثلث قائم الزاوية يرجع بالتحديد إلى المبدإ، لكن، عندما يقلب بالانعكاس في مجلى الظهور… إذ اعتبرنا هذا الانعكاس واقعا بالخصوص في الكائن الإنساني، فينبغي التنبّه حينئذ إلى أن شكل المثلث المقلوب ليس سوى الرسم التخطيطي الهندسي للقلب؛ والعين الواقعة في مركزه هي إذن بالتحديد «عين القلب» باسمها في التصوف الإسلامي.” (رموز العلم المقدّس، المقالة ٧٢: العين التي ترى كل شيء)

قراءة الموسوعة لتعليق الشيخ عبد الباقي مفتاح

يَستحضر الشيخ في تعقيباته على باب القلب نصوصًا إسلامية مُفتاحية:

  1. الحديث القدسي: «ما وَسعني سَمائي ولا أرضي، ولكن وَسعني قلب عبدي المؤمن». هذا الحديث، عند ابن عربي وأتباعه، يَعقد المركزية الكونية للقلب: ما لا تَسعه السماوات والأرضون يَسعه قلب الإنسان الكامل. هذا بالضبط ما يَصفه غينون من «المركزية القلبية».
  2. الفؤاد القرآني: ﴿مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ﴾ (النجم:١١) — في مشهد الإسراء، يَرى النبي ﷺ بالفؤاد لا بالعين. الفؤاد عند ابن عربي هو «عين القلب» التي يَتكلم عنها غينون.
  3. عين البصيرة: «عين البصيرة لا تَخطئ» في كلام أئمّة الصوفية؛ مقابلٌ مباشر لـ«العين التي ترى كلّ شيء» في رسم القلب المشعّ.

ويَختم الشيخ بأنّ ما يَرسمه غينون بمعجمٍ تراثي مقارَن لا يَخرج عن المعجم الإسلامي العميق: «القلب مرآة الحقّ»؛ «جلاء القلب أصل المعرفة»؛ «من عَرف قلبه عَرف ربّه». والمسلم الذي يَفتح هذا الكتاب يَجد في كلّ مَقالةٍ صدى لأذكار طريقته.

مثال يقرّب المعنى

في اللسان الحديث يُقال: «أنا أُحبّك من كلّ قلبي». فيُفهم أنّ القلب مَحَلّ الحبّ والعواطف، يُقابله الدماغ في المعرفة. هذا التَقسيم حديث جدًّا في تاريخ البشرية، ولا يوجد في أيّ تراثٍ سَواه.

في القرآن، يَقول الله ﴿لَهُمْ قُلُوبٌ يَفْقَهُونَ بِهَا﴾ (الأعراف:١٧٩). الفِقه هو معرفة. والآية تَنفي عن الكافرين قلوبًا يَفقهون بها — أي يَنفي عنهم آلة المعرفة، لا آلة العاطفة. في حديث رسول الله ﷺ: «إنّ الله لا ينظر إلى أجسامكم ولا إلى صوركم، ولكن يَنظر إلى قلوبكم». القلب هنا مَحلّ النيّة والتقوى، أي مَحلّ مَعنىٍ أعمق من الفكر.

عند ابن عربي، القلب هو «الجوهر اللطيف الذي به يُدرَك الحقّ»، وهو ما يَسمّيه «عين القلب». والمعرفة بالله الإلهية «تَحصل بالقلب لا بالعقل»، لأنّ العقل المفكِّر مَلَكة فردية مَحدودة، والقلب فاعليّة كلّيّة فوق-عقلية.

غينون يَقول: هذا المعنى للقلب موجود في كلّ التراثيات. الهندوس يَدعونه «هريداياكاشا» (الأثير في القلب)؛ والمسيحية الوسيطة عَرفت «القلب المقدّس» Sacré Cœur؛ والصينيون عَرفوا «الشِن» (心) كمَحلّ المعرفة. ما تَسمّيه «الفؤاد» في القرآن هو ما يَسمّيه الفيدنتا «بُوذي» وهو ما يَسمّيه غينون «البصيرة المفارقة».

صلات