السلطة الرّوحية

٥ دقائق للقراءة

في جملة واحدة

السلطة الروحية عند غينون هي السلطة التي أساسها المعرفة المبدئية، لا القوّةُ ولا الانتخاب. وظيفتها حفظ التراث وتعليم المبادئ، ومنها يُشتقّ الحكم الزمني (السياسي) شرعيّته حين تَستقيم النسبةُ بينهما.

الشرح الميتافيزيقي (تلخيص لموقف غينون)

تلخيصٌ لموقف غينون في «السلطة الرّوحية والحكم الزمني» و«مليك العالم»، بصياغة المحرّر.

يَبني غينون السلطة الروحية على ثلاث دعائم:

  1. مصدرها معرفيّ، لا إرادي: السلطة الروحية تَنبع من حيازة المعرفة المبدئية (العلم العرفاني). ليست قرارًا ولا انتخابًا؛ هي أثرٌ لحيازة الحقيقة. من حَاز المعرفة صار له سلطانٌ طبيعي على من لم يَحزها.
  2. وظيفتها حِفظيّة-تعليميّة: ليست إدارة الدولة، ولا جمع الضرائب، ولا تنفيذ القوانين. هي حفظ المذهب التراثي (الدين، العقائد، العلوم المبدئية) وتعليمه لِخاصّة الناس وعامّتهم على مقاماتهم.
  3. مرتبتها فوق الحكم الزمني: حين تَستقيم الأمور، يَكون الحكم الزمني تابعًا للسلطة الروحية: يَستمدّ منها شرعيّته، ويُطبّق ما تُقرّره من المبادئ. ليست علاقة «فصل سلطات»؛ هي علاقة مبدإ وما يَنبثق عنه.

الصيغة التراثية الكلاسيكية: الملك-الكاهن

في التراث الأوّل (قبل الانقسام)، كانت السلطتان مجتمعتَين في شخصٍ واحد: الملك-الكاهن. ملكي-تصادق هو نموذج هذا المقام في التراث الإبراهيمي (ملكي-تصادق). ومَنو في الهندوسية، ويوهان (الراهب-الملك) في الأساطير النسطورية. وفي الإسلام: الخلافة الراشدة جَمعت أيضًا السلطتَين، قبل أن تَنقسما في عهد بني أميّة.

ومع انحدار المانفانتارا، انقسمت الوظيفتان:

  • أوّلًا ببقاء السلطة الروحية أعلى (كما في العصور الوسطى المسيحية: البابوية فوق الإمبراطورية).
  • ثمّ بتساويهما (عصور النزاع).
  • ثمّ بانقلاب الحكم الزمني عليها (النهضة، الإصلاح البروتستانتي).
  • ثمّ بإلغائها كلّيًّا (الحداثة العلمانية).

الارتباط بالقطب

السلطة الروحية في أعلى صورها هي وظيفة القطب: الإنسان الكامل الذي يَجمع المعرفة ويَحمل التراث للعالم في زمانه. ومن هنا كان مقام «مليك العالم» في الكتاب الغينوني هو الصورة المركزية للسلطة الروحية.

شواهد من غينون

“فالوظيفة الحقيقية للهيئة الرّوحيّة هي إذن، قبل كلّ شيء، وظيفة عرْفان وتعليم ترْبوي.” (السلطة الرّوحية والحكم الزمني، الباب الثاني)

“والسلطة الرّوحيّة، بمقتضى استلزامها حيازة هذه المعرفة، متحققة في نفسها بهذا الثبات.” (السلطة الرّوحية والحكم الزمني، الباب الثالث: المعرفة والنشاط العملي الظاهري)

“لأن المقصود في الحقيقة هو سلطة مزدوجة، أي هي في نفس الوقت إمامة روحية وحكم ملكي.” (مليك العالم، الباب الثاني: المَلكية والإمامة الروحية)

قراءة الموسوعة لتعليق الشيخ عبد الباقي مفتاح

في اختيار الشيخ للعنوان «السلطة الرّوحية والحكم الزمني» (بدل ما قد يَختاره غيره من نحو «السلطة الدينية والسياسية») دلالةٌ دقيقة: «السلطة الروحية» عنده تَعني ما وراء الدين الظاهر، أي **المعرفة العرفانية** التي تَحمل الدين. والشيخ في ترجماته لِفصوص ابن عربي وفتوحاته المختلفة يُبيّن أنّ «الولاية العامّة» و«الولاية الخاصّة» عند ابن عربي مطابقتان لِما يَصفه غينون من سلطة روحية. فـ«الولي» عند ابن عربي هو الحامل الحقيقي للسلطة الروحية، وإن لم يَعرفه الناس.

ومن هنا، يَشتدّ عند الشيخ البعد الإسلامي-العرفاني للكتاب: السلطة الروحية في الإسلام ليست «المؤسّسة الدينية الرسمية» بالضرورة؛ هي حامل العرفان، وقد يَكون خارج المؤسّسة. كان الخلفاء الراشدون يَجمعونها؛ ثمّ انتقلت في أكثر الأحوال إلى الأولياء العارفين. وبهذا التفسير يَدخل القارئ المسلم على فكرة غينون في أعمق ما يَحمل من تراثه الخاصّ.

مثال يقرّب المعنى

تأمّل هذه الحالات الثلاث:

  1. رئيس منتخب يَحكم لأنّ الناس صَوَّتوا له. مَصدر سلطته: الشعب. هذه ديمقراطية.
  2. ملك قويّ يَحكم لأنّ له جيشًا أقوى. مصدر سلطته: القوّة. هذه استبداد.
  3. عالمٌ فقيه رباني يُقَبِّله الناسُ على يده ويَسألونه في أمورهم. لا جيش، لا انتخاب. مصدر سلطته: ما يَملك من المعرفة والتقوى. هذه السلطة الروحية عند غينون.

ينبّه غينون: السلطة الروحية ليست ادّعاءً ولا «وظيفة إدارية داخل مؤسّسة دينية». هي حضور حقيقيّ للحقيقة في حامل المعرفة المبدئية، بحيث يَراه الناس فَيَسكنون إليه ويَتبعونه بلا قهر. من انعدم عنده هذا الحضور، فهو موظّفٌ باسم الدين، لا صاحب سلطة روحية.

ولهذا كان الرسول ﷺ أعلى صورةٍ للسلطة الروحية في تاريخ البشرية: لا جيش في البداية، لا مال، لا قبيلة كبيرة. ومع ذلك، اتّبعه الناس من أقاصي الجزيرة. هذه السلطة لا تُصنع؛ تُمنح.

المرجع الإسلامي

ربط مَفهوم السُّلطة الروحية بالنُّصوص القرآنية والأَكبرية.

السُّلطة الرَّوحية في القرآن مَنوطة بمَن آتاهم الله العِلم أَوّلًا، ثُمّ التَّقوى:

  • ﴿أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ﴾ (النساء:٥٩) — تَأسيس قُرآني للسُّلطة بترتيبها: الله، ثُمّ الرسول، ثُمّ أُولو الأَمر. وأُولو الأَمر في تَفسير الصُّوفية هم العُلماء العاملون، لا حكَّام السياسة وَحدهم.
  • ﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ (السجدة:٢٤) — شَرطا الإمامة: الصَّبر واليَقين. وهذان شَرطان روحانيان لا سياسيان.
  • ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ (فاطر:٢٨) — العُلماء الحقيقيون هم أَهل الخَشية، وبذلك أَهل السُّلطة الروحية.

والشيخ الأكبر ابن عربي تَناول مَنزل الخِلافة الكُبرى في أَبواب من «الفتوحات»:

  • الباب ٧٣ (في الأَقطاب والأَولياء الذين تَنتظم بهم الخِلافة الباطنة).
  • الباب ٢٦٦ (في الخِلافة الكُبرى).

والقاعدة الأكبرية: الخِلافة على نَوعين: ظاهرة (سُلطان زَمَني)، وباطنة (قُطب روحي). والعَلاقة بَيْنهما تَتغيّر بحَسب الزَّمن.

ومن أَوضح أَدلّة سُلطة الروح على السياسة في عَصرنا: الأمير عبد القادر الجزائري (١٨٠٨-١٨٨٣م) الذي جَمَع الجهاد السياسي والمَقام الصوفي معًا، وبَعد مَنفاه إلى دمشق صار «مَوْطئ سَنده» الخِلافة الباطنة، لا الظاهرة. والشيخ مفتاح يَستشهد به في غير مَوضع.

صلات